Секуляризация (социология)
Секуляриза́ция (от лат. saecularis — светский) — в социологии процесс снижения роли религии в жизни общества; переход от общества, регулируемого преимущественно религиозной традицией, к светской модели общественного устройства на основе рациональных (внерелигиозных) норм.
До конца XX века в русском языке термин «секуляризация» был традиционно историческим и описывал процесс экспроприации церковных земельных владений в пользу государства, который в России практически закончился в XVIII веке, см. Секуляризация (история).
Антоним — клерикализация.
Содержание
1 Секуляризация общества
1.1 Процесс секуляризации общества по странам
2 Особенности роста числа не связанных с религиями людей в США
3 Гипотезы о будущей роли религии
3.1 Секуляризация
3.2 Религиозная трансформация
3.3 Культурный разрыв
4 Государственная религия
5 См. также
6 Примечания
Секуляризация общества |
В приложении к обществу, в настоящее время термин «секуляризация» используется в нескольких значениях. Часто под секуляризацией понимается уменьшение религиозности населения, выражающееся в снижении посещаемости культовых сооружений, отходе от строгого следования религиозным обрядам, распространении атеизма и т. д.
Некоторые социологи используют термин «секуляризация» в другом значении: как переход от религиозного регулирования общественных и государственных институтов к рационалистическому обоснованию их деятельности. При таком определении рост индивидуальной религиозности не противоречит секуляризации — до тех пор, пока религия остаётся свободным выбором индивида, а государственные органы не обосновывают свои решения религиозными нормами. Например, усиление религиозности в связи с массовым распространением протестантизма в Южной Корее и Латинской Америке и ростом христианского фундаментализма в США не является отходом от секуляризации.
Российский социолог В. И. Гараджа пишет о различном понимании секуляризации среди специалистов[1]:
.mw-parser-output .ts-Начало_цитаты-quote{float:none;padding:0.25em 1em;border:thin solid #eaecf0}.mw-parser-output .ts-Начало_цитаты-source{margin:1em 0 0 5%;font-size:105%}.mw-parser-output .ts-Начало_цитаты-quote .ts-oq{margin:0 -1em -0.25em}.mw-parser-output .ts-Начало_цитаты-quote .ts-oq .NavFrame{padding:0}.mw-parser-output .ts-Начало_цитаты-quote .ts-oq .NavHead,.mw-parser-output .ts-Начало_цитаты-quote .ts-oq .NavContent{padding-left:1.052632em;padding-right:1.052632em}
Одни социологи полагают, что секуляризация представляет собой необратимый процесс, который неуклонно ведет к сокращению сферы действия религии, прогрессирующему её упадку и в перспективе — исчезновению. По мнению других, секуляризация означает лишь видоизменение социального способа выражения религии, что на смену изжившим себя формам приходят новые, но религия продолжает существовать. Секуляризация в этой перспективе — нормальный процесс, следствием которого может быть даже усиление влияния религии в её обновленных образцах. Неоднозначно оцениваются социальные последствия процесса секуляризации и роль религии в обществе современного типа..mw-parser-output .ts-Конец_цитаты-source{margin:0.357143em 2em 0 0;text-align:right}
В качестве примеров Гаражда выделяет три вида теории секуляризации:
- Секуляризация как утрата «священного».
- Секуляризация как вытеснение религии наукой, рациональным мышлением, светской этикой.
- Секуляризация как эволюция религии и её видоизменения в ходе социальных перемен.
Процесс секуляризации общества по странам |
Так, в 2009 году Апелляционный суд третьего округа США очередной раз подтвердил запрет матери одного из воспитанников детского сада декламировать Библию, которую, по словам матери[2], этот мальчик выбрал в качестве своей любимой книги, перед другими детьми на занятиях «show and tell»[3]. Суд аргументировал своё решение тем, что, во-первых, Библия — слишком взрослая книга, во-вторых, чтение её в учебном заведении можно приравнять к миссионерской деятельности.
Исследование американских учёных, опубликованное в 2008 году, подтвердило частичную справедливость гипотезы секуляризации среди ведущих учёных США. Так, доля представителей естественных наук, не исповедующих никакую религию, выросла с 40,3 % в 1969 году до 55,0 % в 2005 году. Однако среди представителей общественных наук этот показатель снизился с 50,4 % в 1969 году до 47,4 % в 2005 году. Авторы исследования указали на несоответствие этих результатов ожиданиям сторонников гипотезы секуляризации и подчеркнули необходимость её пересмотра[4].
Особенности роста числа не связанных с религиями людей в США |
Процесс секуляризации в США отличен от секуляризации в странах Европы тем фактом, что подавляющее большинство населения США относит себя к какой-либо религии. По результатам опроса Pew Research Center, проведённого в 2012 году, пятая часть населения США не считает себя связанной с какой-либо религией. Эту группу людей иногда называют термином «nones». За последние 5 лет доля граждан США, не связывающих себя ни с какой религией, возросла с 15 до 20 %. Среди них 13 миллионов американцев (6 % населения) называют себя атеистами или агностиками и ещё 33 миллиона человек (14 % населения) говорят, что они не имеют конкретной религиозной принадлежности. Две третьих граждан США считают, что религия в целом теряет влияние на жизнь американцев. Большинство из них считают это плохим явлением. Но люди, которые говорят, что не имеют конкретной религиозной принадлежности, менее склонны рассматривать это плохим, а атеисты и агностики в подавляющем большинстве рассматривают это в качестве блага для общества[5].
По поводу причин роста в США людей, не связанных с какой-либо религией, существует несколько теорий. Исследование Pew Research Center приводит четыре теории[6].
- Первая из них связывает этот процесс с политическим фоном. Некоторые ведущие исследователи считают, что молодёжь отходит от организованной религии, поскольку воспринимает её глубоко переплетённой с консервативной политикой и не хочет быть с нею связанной[7]. В числе проявлений консерватизма, отталкивающего молодёжь, выделяют, в частности, вопросы права на аборт и прав гомосексуалов[8].
- Вторая теория связывает процесс с более широкими социальными и демографическими тенденциями, включая откладывание молодыми людьми вступления в брак и рождения детей[9]. Исследования показали, что вероятность связанности с религией выше у молодых людей, которые имеют семьи, чем у безбрачных.
- Третья теория связывает процесс с полной социальной независимостью. В соответствии с этой гипотезой рост людей, не связанных с религией, является частью более общей тенденции американцев жить более обособленной жизнью и меньше вовлекаться в совместную активность (включённость в какое-либо социальное объединение)[10].
- Четвёртая теория связывает рост «nones» с секуляризацией. В 1960-х годах, когда теории секуляризации стали известны, они иногда сопровождались прогнозами о том, что религия будет ослабевать в 21 веке[11]. Сейчас эти теории стали более утончёнными: например, утверждается, что религия уменьшает своё влияние в странах с высоким жизненным уровнем, в то время как в регионах с низким уровнем, где люди чувствуют больше угроз своему благосостоянию и здоровью, они более религиозны[12]. Такая зависимость была подтверждена исследованиями в разных странах мира. Но исследования 2007 года в США показали, что они являются исключением из этого правила, поскольку высокая религиозность американцев соответствует хорошему уровню благосостояния. Тем не менее, некоторые теоретики рассматривают рост не связанных с религией людей как признак распространения секуляризации в США[13].
Гипотезы о будущей роли религии |
В настоящее время существуют три основные социологические гипотезы о роли религии в жизни общества: секуляризация, трансформация и поляризация (культурный разрыв). Несмотря на то, что у каждой из этих гипотез есть свои недостатки, все они имеют своих сторонников.
Секуляризация |
Гипотеза секуляризации, возникшая в середине XX века, утверждает, что со временем религия будет полностью вытеснена из жизни общества наукой и техникой
[14].
Более мягкая версия данной гипотезы состоит в том, что религия не исчезнет полностью, но утратит своё влияние
[15].
Согласно этой точке зрения, умалчивание или негативное изображение религиозных деятелей и религиозных практик в средствах массовой информации являются внешними признаками секуляризации. Многие исследователи, придерживающиеся гипотезы секуляризации, указывают на то, что она порождает целый ряд социальных и психологических проблем, ведущих к распространению апатии, цинизма, чрезмерному стремлению к приобретению и потреблению материальных благ в ущерб духовным ценностям[16]. Секуляризация также способствует распространению атеизма в его различных формах: от активного отрицания Бога и ценности религии в светском гуманизме до пассивного безразличия членов религиозных организаций к религиозной морали.
К концу XX века гипотеза неизбежности секуляризации была отвергнута рядом учёных, поскольку она противоречит следующим явлениям[17][18][19][16]:
- Статистика свидетельствует о сохранении высокого интереса к религии и о низком уровне атеизма даже в странах с высоким уровнем развития науки и техники (например, в США).
- Тенденции[какие?] в современной религии не изменились с прежних времён.
- Тенденции по отказу части общества от религии являются составной частью общей тенденции по уменьшению социальной вовлечённости.
- Секуляризация в регионах с явно пониженным уровнем религиозности (например, в Европе) является аномалией, вызванной необычными социокультурными факторами.
Фактически отказался от теории секуляризации и один из её главных создателей — П.Бергер, который в своей программной статье, вышедшей в 1999 году,
утверждает, что предположение о том, что мы живем в секуляризированном мире, ошибочно.[20]
Как объясняют американские социологи У.Сватос и К.Кристиано, экзистенциальные вопросы вечны, и их решение всегда находится за пределами рационального определения, поэтому для религиозных ответов всегда найдется место в человеческом опыте: вследствие чего религия в целом возрождается, а секуляризация имеет свои пределы.[21]
Религиозная трансформация |
В связи с пересмотром[22] некоторыми исследователями теории секуляризации возникла гипотеза религиозной трансформации[23].
Эта гипотеза утверждает, что секуляризация[22] и культурные сдвиги наподобие роста индивидуализма и социальной дезинтеграции ведут не к исчезновению религии, а к увеличению притягательности более индивидуализированных религиозных и духовных практик[15][22]. Нарастание индивидуализма в религии ведёт к усилению духовных исканий вне религиозных институтов[24]. Это выражается в следующих тенденциях[25][26]:
- Расширение религиозных исканий как в рамках, так и вне рамок религиозных организаций;
- Религиозный и духовный эклектизм;
- Распространение новых религиозных движений и духовных течений Нью-эйдж, а также возрождение древних языческих верований и практик.
Чарльз Тейлор указывает, что для многих людей модернистские и секуляристские воззрения неприемлемы, поскольку они связаны с ощущением пустоты и бессмысленности жизни, но при этом отказ от традиционной религии ведёт не к утрате веры большинством людей, а к многообразным альтернативным формам религиозных исканий. Человек может стать духовным, но не религиозным[en] или же просто поддерживать религиозные институты и религиозные практики, выполняемые другими людьми. По прогнозу Тейлора, после того, как концепция секуляризма потерпит поражение, безверие утратит свою притягательность, а видоизменённая религия получит широкую поддержку[15].
Культурный разрыв |
Американский социолог и политолог Рональд Инглхарт, развивая свою концепцию постматериализма, выдвинул новую теорию относительно глобальных тенденций в религиозной сфере, которая представляет собой обновлённую версию гипотезы секуляризации[27]. Инглхарт на основе анализа социологических данных предположил, что одним из важнейших стимулов, побуждающих людей обращаться к религии, является потребность в социальной и экономической безопасности. Экономическое развитие в европейских странах повысило уровень безопасности и совместно с уменьшением ограничений в образе жизни привело к секуляризации и снижению рождаемости в Европе. В подобных условиях религия и семья являются факультативными, а не обязательными элементами человеческой жизни[28].
Однако в развивающихся странах уровень безопасности не только не увеличивается, но и, наоборот, снижается. Это усиливает позиции религии в странах третьего мира, что, в свою очередь, ведёт к укреплению семейных ценностей и росту численности населения в этих странах.
Сочетание тенденций по уменьшению численности населения в секуляризированных регионах и увеличению численности населения в регионах с высоким уровнем религиозности означает, что за последние полвека мир в целом стал более религиозным, чем прежде. Инглхарт полагает, что подобное положение вещей ведёт к культурному разрыву (cultural divide) между светскими и религиозными обществами, а также провоцирует противодействие со стороны религиозных регионов мира влиянию светских ценностей, которое может рассматриваться ими как угроза[29].
Теория культурного разрыва оставляет без ответа вопросы, почему в США сохраняется высокий уровень религиозности, и чем объясняются расхождения в степени секуляризации между различными частями Европы.
Государственная религия |
Отделение государства от церкви является одним из признаков секуляризации. Согласно исследованию, проведённому в Гарварде в 2005 году, по состоянию на 2001 год[30]:
- 75 стран имеют государственную религию или в законодательном порядке, как Иран или Дания, или де-факто, как Израиль,
- 113 стран, в том числе и Россия, официально не имеют государственной религии.
С распространением секуляризации государств с официальной религией становится меньше: с 1900 по 2000 год государственная религия была отменена в 63 странах (например, в Бразилии, Японии и России), а введена лишь в 17 странах (например, в Бангладеш[30]). Некоторые страны в XX веке сначала отменили государственную религию, а затем приняли её вновь[30].
См. также |
- Лаицизм
- Секуляризм
- Постсекуляризм
- Либерализм в христианстве
- Атеизм
- Нетеизм
Примечания |
↑ Гараджа В. И. Глава VII. Секуляризация // Социология религии. — ИНФРА-М, 2005. — 348 с. — (Классический университетский учебник). — ISBN 5-16-002026-8.
↑ Суд принял это утверждение на веру, однако отметил, что согласно показаниям няни мальчика, его любимой книгой была «Brown Bear, Brown Bear».
↑ Материалы судебного разбирательства (англ.) (PDF)
↑ Ecklund E. H., Park J. Z., Veliz P. T. Secularization and Religious Change among Elite Scientists // Social Forces, Volume 86, Number 4, June 2008, pp. 1805—1839 | 10.1353/sof.0.0048
↑ «Nones» on the Rise. One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation // The Pew Forum on Religion & Public Life. Poll October 9, 2012. Executive Summary
↑ «Nones» on the Rise: One-in-Five Adults Have No Religious Affiliation, с. 29 — 32 // Pew Research Center, 9 октября 2012
↑ Hout, Michael and Claude S. Fischer. 2002. «Why More Americans Have No Religious Preference: Politics and Generations.» American Sociological Review, vol. 67: 165—190
↑ Putnam, Robert D. and David E. Campbell. 2010. «American Grace: How Religion Divides and Unites Us.» Simon & Schuster, pages 120—121
↑ Wuthnow, Robert. 2007. «After the Baby Boomers: How Twenty- and Thirty-Somethings Are Shaping the Future of American Religion.» Princeton University Press, pages 51-70.
↑ Putnam, Robert D. 2000. «Bowling Alone: The Collapse and Revival of American Community»; Simon & Schuster. «American Grace»; Putnam and Campbell. "American Grace, " page 127
↑ The New York Times. 1968. «A Bleak Outlook is Seen for Religion.» Feb. 25, page 3
↑ Norris, Pippa and Ronald Inglehart. 2004. «Sacred and Secular: Religion and Politics Worldwide.» Cambridge University Press, pages 216—217
↑ Norris and Inglehart, Ibid, pages 89-95, 107—108, 225—226
↑ Gill, R. The future of religious participation and belief in Britain and beyond // The Blackwell companion to the sociology of religion / R. K. Fenn. — Oxford: Blackwell, 2001. — P. 279–291. — ISBN 978-0-631-21241-6.
↑ 123 Taylor, C. A secular age. — Cambridge, MA: Belknap, 2007. — ISBN 978-0-674-02676-6.
↑ 12 Nelson, James M. Psychology, Religion, and Spirituality. Springer Science + Business Media, LLC 2009. ISBN 978-0-387-87572-9
↑ Darren E. Sherkat, Christopher G. Ellison (1999). «RECENT DEVELOPMENTS AND CURRENT CONTROVERSIES IN THE SOCIOLOGY OF RELIGION» (PDF). 25: 363—394. DOI:10.1146/annurev.soc.25.1.363..mw-parser-output cite.citation{font-style:inherit}.mw-parser-output q{quotes:"""""""'""'"}.mw-parser-output code.cs1-code{color:inherit;background:inherit;border:inherit;padding:inherit}.mw-parser-output .cs1-lock-free a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/6/65/Lock-green.svg/9px-Lock-green.svg.png")no-repeat;background-position:right .1em center}.mw-parser-output .cs1-lock-limited a,.mw-parser-output .cs1-lock-registration a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/d/d6/Lock-gray-alt-2.svg/9px-Lock-gray-alt-2.svg.png")no-repeat;background-position:right .1em center}.mw-parser-output .cs1-lock-subscription a{background:url("//upload.wikimedia.org/wikipedia/commons/thumb/a/aa/Lock-red-alt-2.svg/9px-Lock-red-alt-2.svg.png")no-repeat;background-position:right .1em center}.mw-parser-output .cs1-subscription,.mw-parser-output .cs1-registration{color:#555}.mw-parser-output .cs1-subscription span,.mw-parser-output .cs1-registration span{border-bottom:1px dotted;cursor:help}.mw-parser-output .cs1-hidden-error{display:none;font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-visible-error{font-size:100%}.mw-parser-output .cs1-subscription,.mw-parser-output .cs1-registration,.mw-parser-output .cs1-format{font-size:95%}.mw-parser-output .cs1-kern-left,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-left{padding-left:0.2em}.mw-parser-output .cs1-kern-right,.mw-parser-output .cs1-kern-wl-right{padding-right:0.2em}
↑ The Desecularization of the World: Resurgent Religion and World Politics / Peter L. Berger (editor, et al.). — Wm. B. Eerdmans Publishing, 1999. — 135 p. — ISBN 9780802846914.
↑ Alan Aldridge. Religion in the Contemporary World: A Sociological Introduction. — Third Edition. — Polity Press, 2013. — 256 p. — ISBN 978-0-7456-6514-6.
↑ P.Berger «The Desecularization of the World: A Global Overview»// «The Desecularization of the World: Resurgent Religious and World Politics», Ed. P.Berger, Ethic and Public Policy Center Washington, D.C., 1999, p.2-3
↑ Christiano K., Swatos W. «Secularization Theory: The Course of a concept»// Sociology of Religion Fall 1999
↑ 123 Hill, P. C., Pargament, K. I., Hood, R. W., McCullough, M. E., Swyers, J. P., Larson, D. B.; et al. (2000). «Conceptualizing religion and spirituality: Points of commonality, points of departure» (PDF). 30. Journal for the Theory of Social Behavior: 51—77. Проверено 8 June 2012.
↑ Roof, W. C. A generation of seekers: The spiritual journeys of the baby boom generation. — San Francisco: HaperSanFrancisco, 1993. — ISBN 0-06-066963-2.
↑ Wuthnow, R. After heaven: Spirituality in America since the 1950s. — Berkeley, CA: University of California Press, 1998. — ISBN 978-0-520-22228-1.
↑ Besecke, K. Beyond literalism: Reflexive spirituality and religious meaning // Everyday religion: Observing modern religious lives / N. T. Ammerman. — New York: Oxford University Press, 2007. — P. 169–186. — ISBN 978-0-19-530541-8.
↑ Hervieu-Leger, D. Individualism, the validation of faith, and the social nature of religion in modernity // The Blackwell companion to sociology of religion / R. K. Fenn. — Oxford: Blackwell, 2001. — P. 161–175. — ISBN 978-0-631-21241-6.
↑ Inglehart, Ronald & Welzel, Christian. Modernization, Cultural Change and Democracy: The Human Development Sequence, Cambridge University Press, 2005. ISBN 978-0-521-84695-0
↑ Casey, M. Toward God: The ancient wisdom of the Western prayer. — Liguori, MO: Liguori/ Triumph, 1996. — P. 25. — ISBN 0-89243-890-8.
↑ Norris, Pippa & Inglehart, Ronald. Sacred and secular: Religion and politics worldwide. — Cambridge: Cambridge University Press, 2004. — ISBN 9780521839846.
↑ 123 (англ.) Robert J. Barro and Rachel M. McCleary, Which Countries Have State Religions? Harvard, 2005.